UNO

Se refiere a Hashem (Dios), Quien es uno. Este número también puede referirse a la unidad. El primer lugar donde el número “uno” ocurre está en Génesis 1:5. Allí uno lee, “y fué la tarde y la mañana – un día”. Más tarde, en este mismo libro de Génesis, se dice concerniente al hombre y su esposa, “Y serán una sola carne” (Génesis 2:24). Es muy significativo que en ambos ejemplos había una multiplicidad para el tema. En el primer ejemplo, la noche y la mañana se convirtieron en un día y en el segundo ejemplo, fueron Adán y Eva los que se convirtieron en una sola carne.

Uno de los pasajes más famosos de la Torá sobre Hashem es Deuteronomio 6:4 que declara: “Oye, Israel: Adonaí nuestro Dios, Adonaí uno es:” La pregunta que una persona debe hacerse es, ¿cuál es la conexión entre el uso de la palabra hebrea אחד” uno” que identifica una multiplicidad siendo uno y el hecho de que el Señor Dios de Israel es Uno? La respuesta es que la palabra hebrea אחד puede relacionarse con el concepto de uno como en la “unificación”. 

Hay otra palabra hebrea que podría haber sido usada si el autor quería referirse a una unicidad absoluta o a una soltería. Esta es la palabra hebrea יחיד .De hecho, hay una oración bien conocida en el judaísmo que dice: ” אחד ואין יחיד כיחודו “. Esta frase debe traducirse como, “(Dios es) uno y no hay singularidad como Su singularidad.” La idea que se expresa en esta oración es que el Señor Dios de Israel es Uno; pero no un uno absoluto; más bien hay una singularidad y una complejidad para Su Unidad.

El número uno se emplea con frecuencia en las Escrituras para expresar un objeto, como un hombre o un tabernáculo. Este uso sería el propósito, simple o común, que el número uno o, por así decirlo, cualquier número, aparecería en un texto Bíblico. A menudo, la aparición de un número no contiene ninguna de las significaciones que la numerología hebrea podría ofrecer. Por lo tanto, el lector siempre
debe considerar cuando se encuentra con un versículo que contiene un número, que el número sólo expresa una cantidad y sin significación adicional. Debido a que el número uno se asocia a menudo con Dios, hay un fenómeno único en las Escrituras concerniente a este número. 

A veces el número uno se emplea para expresar una relación única que el objeto tiene con Hashem. Por ejemplo, “Y será un día, el cual es conocido de Adonai…” Zacarías 14:7 En el texto de arriba, Zacarías podría haber dicho simplemente, “y será día…” El hecho de que el
Profeta dijera “un día” es para transmitir que este día está exclusivamente relacionado con Dios. Del mismo modo, es declarado por el profeta Ezequiel en el capítulo 37 “un Rey”, “una nación” y “un Pastor” (ver Ezequiel 37:22, 24). Cada uno de estos objetos — Rey, nación y Pastor — tienen una conexión con Hashem. El Rey y el Pastor es el Mesías Yeshua, el hijo de Dios y la única nación es
Israel, el pueblo de Dios.

DOS

El ejemplo clásico para el número “dos” se encuentra en Mateo capítulo 26. Allí Yeshua les dice a sus discípulos: “Sabéis que dentro (después) de dos días se hace la pascua, y el Hijo del hombre es entregado para ser crucificado.” Mateo 26:2 La frase “después de dos días” es algo insignificante porque después de dos días puede significar tres o más días. El período no está especificado. La razón de este lenguaje ambiguo es porque el propósito del número dos en este pasaje no es solamente numérico. Esto significa que el texto no pretende proporcionar al lector información definitiva sobre un período de tiempo. 

Más bien, el propósito del número dos en este contexto es sobre el significado numerológico del número dos. A menudo el número
dos se refiere a dos opiniones divergentes. En el versículo ya mencionado, el autor quiere informar al lector que hay dos entendimientos muy diferentes para esta Pascua que viene. Yeshua quiere enfatizar que él va a Jerusalén con el fin de morir como el verdadero sacrificio de la Pascua. Aunque Yeshua afirma esto enfáticamente, los discípulos no recibieron esto. De hecho, los discípulos no percibieron en
absoluto lo que iba a ocurrir durante la Pascua en lo que respecta a Yeshua. En otras palabras, Yeshua y los discípulos tienen dos opiniones divergentes acerca de la Pascua.

Este mismo principio también se encuentra en la Biblia hebrea (Antiguo Pacto). En el libro de Amós uno lee, “¿Andarán dos juntos, si no estuvieren de concierto?” Amós 3:3 La palabra que fue traducida al español con la frase “estuvieren de concierto” es נועדו .La raíz de esta palabra es יעד que se refiere a un destino específico. La palabra que precede a esta palabra es בלתי y en este contexto la palabra implica un cambio en la condición. En otras palabras, si no hubiera habido un cambio en la condición, entonces los dos no podrían caminar juntos, es decir, no podrían haber llegado al destino común.

El concepto de divergente o diferente también se ve en el libro de Génesis. Al hablar del sol y la luna se lee: “E hizo Dios las dos grandes lumbreras; …” (Génesis 1:16). Obviamente el sol y la luna son muy diferentes, ya que uno es una fuente de luz, mientras que el segundo sólo refleja la luz. También en el libro de Génesis, uno encuentra la cuenta de la inundación. Aquí se manda a Noé traer sobre el arca dos clases de cada tipo de animal. En este pasaje, los dos se refieren a dos Diversos (o divergentes) de la misma clase, es decir, macho y hembra.

Además, dos ángeles llegaron a Sodoma, demostrando que el pueblo de Sodoma tenía una forma de vida muy diferente a la de la ley de Dios. Una vez más, el lector no debe asumir que cada ocurrencia del número dos en la Biblia exige esta interpretación. Sin embargo, uno encontrará en una gran mayoría de los pasajes bíblicos, el lector será asistido para llegar a la interpretación apropiada, cuando él
considera esta cualidad divergente para el número dos.

TRES

El número “tres” es uno de los números más significativos en las Escrituras. Su propósito primordial es el de revelar o documentar algo como hecho (Pruebas con el fin de validar algo). También está conectado con el resultado de la voluntad de Dios. Uno de los sucesos más famosos para el número tres se encuentra en el libro de Jonás, donde Jonás está en el vientre del pez “tres días y tres noches”. Un aspecto importante del libro de Jonás es que el Profeta huía de la presencia de Hashem.

En lugar de que Jonás fuera a Nínive como Dios había mandado, el Profeta deseaba no obedecer este mandamiento, incluso si eso significaba que su relación con Dios sería destruida. Hashem decidió Probarlo con el fin de a ver si Jonás realmente prefería terminar su relación con Dios en lugar de ir a Nínive. Al colocar a Jonás en el vientre del pez durante tres días y tres noches, sería revelado si en
verdad Jonás quería poner fin a su relación con Dios sobre este mandamiento para ir a Nínive. Es muy significativo que inmediatamente después (en el siguiente versículo) se informe al lector que Jonás estuvo en el vientre del pez durante tres días y tres noches. ¿Qué hace Jonás? El texto dice que Jonás oró al SEÑOR su Dios desde adentro del pez. 

Por lo tanto, los tres días y tres noches finalmente revelaron, probaron, o documentaron que lo que Jonás dijo que él quería no era verdad. También se podría decir que Jonás fue probado por esos tres días y tres noches y los resultados de las pruebas mostraron que no quería poner fin a su relación con Dios y al final Jonás fue a Nínive. De una manera similar, Pedro rechaza la declaración de Yeshua de que él lo negará. Por lo tanto, Yeshua le dice a Pedro que le negará tres veces. Estas tres negaciones demuestran, documentan y revelan al
lector que la declaración de Yeshua fue factual. No es una coincidencia que cuando Yeshua reinstauro a Pedro después de la resurrección, le preguntó tres veces: “¿me amas?” 

En este contexto, Yeshua estaba Probando la validez de la declaración de Pedro. Yeshua también reveló que, de una manera similar a la de Jonás de estar en el vientre del pez tres días y tres noches, El estaría en el vientre de la tierra tres días y tres noches y luego resucitaría de los muertos. En este pasaje, el número tres no sólo documenta el hecho de que El murió, sino también la resurrección. También es muy significativo que Yeshua resucito al tercer día.

El número tres también se relaciona con la victoria, como en la culminación de los propósitos y planes de Dios. En el libro de Génesis, se lee sobre la ofrenda de Isaac. Este pasaje contiene un gran significado teológico y es uno de los primeros pasajes que se leen cada día en el servicio matutino diario de la sinagoga. Esta sección comienza con Hashem ordenando a Abraham que ofrezca a su hijo como ofrenda
quemada en una de las montañas de la tierra de Moria. El clímax de esta porción de la Escritura se produce en el tercer día. Fue en el tercer día que Hashem proporcionó el carnero para que Isaac viviera.

En este pasaje, Isaac representa la promesa (de Dios) que habría muerto (terminado) si Hashem no hubiese actuado. No hay un conflicto entre los dos conceptos para el número tres de la victoria (el cumplimiento de la voluntad de Dios) y la revelación o la documentación. A menudo, es el clímax de lo que Hashem está queriendo hacer lo que simplemente se revela o se demuestra con el uso del número tres.

Tenga en cuenta que cuando el número tres se aplica a Dios, entonces puede relacionarse con la santidad; mientras que el número siete se refiere a la santidad cuando este número es en referencia al hombre (ver explicación para el número siete).